（人間の心は極悪人。その救いは、阿弥陀仏の「本願」であると。）

１．概要

人間の行動は体（しぐさや動き）や口（ことば）で表現される。その元は心にある。

悪いことを心で思うので十方じっぽう衆生しゅじょう（すべての人間）は救いようのない極悪人であるといわれている。

仏教では人を実際に殺あやめたりすることよりも、思う罪（こころで殺あやめ思う罪）が一番重いとされている。そんな極悪人を弥陀の本願が救ってくださると親鸞聖人はおっしゃっている。

実際に人を殺めたものは極刑を否定してないが、そんな人でも弥陀の一念の救いは残っていると。

お釈迦様も煩悩について「集じゅう」の真理のところで述べられている。

もっともっと欲ほしいと貪むさぼる欲よくの心、思うようにならない怒いかりの心、恨うらんだりする愚おろかな心等を説かれている。

煩悩でも必ずしも悪いものばかりではない。阿弥陀様はその煩悩を寛大に見ておられる側面もある。それは阿弥陀様に救われた人は往生を急がなくてよいと。それも煩悩とおっしゃっている。

親鸞聖人も同じ認識をしており、そんな方が、実際に往生した時には、阿弥陀様は快く弥陀の浄土に迎えてくれると。

 

２．文証・概説

お釈迦様（悟りを開いた釈尊）が初めて五ご比丘びく（５人の僧）に教えを説かれた（初転しょてん法輪ぼうりんという）の中に煩悩について述べている。

それは四つ真理の中の一つで「集じゅう」です。

お釈迦様は「人生は苦なり」の真理から始まり、その苦しみを脱し、さとりを開くことの道筋を示されている。

「苦く・集じゅう・滅めつ・道どう」の四つの真理（四諦したいと呼ばれる）を説かれた。

（四諦したい：四つの真理＝苦諦くたい・集諦じったい・滅諦めったい・道諦どうたい）

 

「苦く・集じゅう・滅めつ・道どう」の真実について全体でみていく。

一番目：「苦」　四苦八苦しくはっくと言われているように、誰もが避けられない、人生は「苦」で、思いどおりにはいかないことを教えている。

四苦：生しょう老ろう病死びょうし（生しょう苦く・老苦ろうく・病苦びょうく・死し苦く）

八苦：四苦　＋　愛あい別離べつり苦く・怨憎おんぞう会苦えく・求ぐ不得ふとく苦く・五蘊ごうん盛じょう苦く

愛別離苦：愛する人と別れることは避けられない

怨憎会苦：恨んだり憎んだりした人と出合わなければならない

求不得苦：ほしいものを求めても思い通りに手に入るわけではない

五蘊盛苦：五蘊（色・受・想・行・識）で構成される心身は思いどおりにはならない

（身体、思考等、思うようにならないこと）

二番目：「集」　苦しみを生む元（原因）は煩悩にあると説いている。

前号（No.30）でも述べているが、我々を煩わずらわせ悩なやませ、罪を造らせる心を「煩悩」と言われている。

特に三つを「三毒さんどく」といい、それに三つ加えて「六ろく大煩悩だいぼんのう」と言っている。

「三毒」：貪欲とんよく・瞋恚しんい・愚痴ぐちの三つをいう。
「貪欲」：欲の心で、際限なく貪むさぼる欲で、満足を知らない。金、物、名誉等、もっともっとと欲しがる心。
「瞋恚」：欲が妨さまたげられたりすると噴ふき出してくる怒いかりや憎にくしみ。自分への害であいつのせい、こいつのせいとおこる心。
「愚痴」：自分のことはさて置き、相手に対して、ねたんだり、恨んだり、さげすんだり本当のことを知らない愚おろかな心。
「六大煩悩」の後の三つは：慢まん・見けん・疑ぎ
「慢」：驕おごりたかぶること。
「見」：誤った見解を持つこと。
「疑」：よく考えずにお釈迦様の教えを疑うこと。

三番目：「滅」　煩悩が消えたかのような、煩悩に煩わずらわされることがない世界。

安やすらかな世界（涅槃ねはん）で静かな心になること（寂静じゃくじょう）。このような世界に入ることを涅槃ねはん寂静じゃくじょうと呼ばれ、滅の真理となる。

四番目：「道」　滅（涅槃寂静）に至る修行のことで、どうすれば、迷いの苦しみ

（生死しょうじ・煩悩）から解放されるかの方法を説いている。宗派によってその方法（経典）は異なっている。

私なりに「弥陀の本願」と「苦く・集じゅう・滅めつ・道どう」を比較解釈してみると、

「集じゅう」：心の乱れを引き起こす欲望などの煩悩が、
「苦く」：思いどおりにならない人生の苦を生み、
「道どう」：苦しみを無くすことを行い（本願信心）、
「滅めつ」：煩悩が気にならない境地（絶対の幸福）になる。

親鸞さんの教えの修行（実践）は難行なんぎょう（聖しょう道どう仏教）ではなく、易い行ぎょう（浄土じょうど仏教）であり、弥陀の誓願（本願）が十方じっぽう衆生しゅじょう（私たち）極悪人が救われる唯一の道と説かれている。

 

次に煩悩の良い一面について「歎異抄第九章」で述べている。全文を記す。

「念仏ねんぶつ申もうし候そうらえども、踊躍ゆやく歓喜かんぎの心こころおろそかに候そうろうこと、また急いそぎ浄土じょうどへ参まいりたき心こころの候そうらわぬは、いかにと候そうろうべきことにて候そうろうやらん」と申もうしいれて候そうらいしかば、
「親鸞しんらんもこの不審ふしんありつるに、唯ゆい円房えんぼう、同おなじ心こころにてありけり。よくよく案あんじみれば、天てんにおどり地ちにおどるほどに喜よろこぶべきことを喜よろこばぬにて、いよいよ往生おうじょうは一定いちじょうと思おもいたまうべきなり。喜よろこぶべき心こころを抑おさえて喜よろこばせざるは、煩悩ぼんのうの所為しょいなり。しかるに仏ぶつかねて知しろしめして、煩悩ぼんのう具足ぐそくの凡夫ぼんぶと仰おおせられたることなれば、他力たりきの悲願ひがんは、かくのごときの我われらがためなりけりと知しられて、いよいよ頼たのもしく覚おぼゆるなり。

また浄土じょうどへ急いそぎ参まいりたき心こころのなくて、いささか所労しょろうのこともあれば、死しなんずるやら　んと心細こころぼそく覚おぼゆることも、煩悩ぼんのうの所為しょいなり。

久遠くおん劫ごうより、今いままで流転るてんせる苦悩くのうの旧里きゅうりはすてがたく、いまだ生うまれざる安養あんようの浄土じょうどは恋こいしからず候そうろうこと、まことによくよく煩悩ぼんのうの興盛こうじょうに候そうろうにこそ。名残惜なごりおしく思おもえども、娑婆しゃばの縁えんつきて力ちからなくして終おわるときに、かの土どへは参まいるべきなり。急いそぎ参まいりたき心こころなき者ものを、ことに憐あわれみたまうなり。

これにつけてこそ、いよいよ大悲だいひ大願だいがんは頼たのもしく、往生おうじょうは決定けつじょうと存ぞんじ候そうらえ。

踊躍ゆやく歓喜かんぎの心こころもあり、急いそぎ浄土じょうどへも参まいりたく候そうらわんには、煩悩ぼんのうのなきやらんと、あやしく候そうらいなまし」と云々うんぬん。

意訳：全文を意訳すると長くなるので、その要約を記す。

弥陀の本願に救われ、往生間違いなしとなった、親鸞聖人も唯円も念仏称えても普通は大いに喜んであたりまえと思うのですが、その喜びがわきません。
これはなんですかと疑問をいだかれていた。
現世を棄てがたく、浄土へ急いで往きたくない心も、浄土が恋しく思えないのも、病気にかかって「死ぬのではなかろうか」と心細く思うのも煩悩のしわざであると。
そして、現世がなごり惜しくても、その縁がつき、生きる力を失えば、弥陀の浄土に参ることになる。阿弥陀様はそんな浄土へ急ぐ心のないものをいとしみ、憐れんでくださる。

 

３．補足説明

私たちは心（頭）でいろいろなことを思う。あることないことを思っている。良きことを思うこともあるが、良からぬことを思うことが多い。どちらも個人の中に留まり、実現することは少ないと思うが、たまに表面（口や体）に出てきたりすると、そこからたちまち広がることがある。良いことであればよいが、悪いことであると、大変なことに発展することがある。

人間の持つ、六大煩悩ということを理解しながら、自己のこと、そして利他のことも考えながら生活をおくりたいものです。

凡夫の人生はお釈迦様がおっしゃっているように大半が苦の世界であろう。

そんな中で、できるだけ安心して生活し、ちょっとした楽しみを見つけながらおくれれば良いと思う。

煩悩を無くそうと格闘してもできないことがはっきりした。いっそ煩悩を意識しないで生活ができるようになればよい。それは弥陀の本願信心を獲得することにあると思う。